El origen histórico de la doctrina de las lenguas como requisito
la enseñanza que señala el hablar en lenguas como la "evidencia inicial y vinculante a la seguridad de salvación" no se encuentra en los manuales de teología anteriores al siglo XX. Se trata de una construcción teológica moderna cuyos autores y fechas están plenamente documentados.
Charles Fox Parham y el nacimiento en Topeka (1901)
El principal artífice de esta doctrina fue Charles Fox Parham. En enero de 1901 , en el Bethel Bible College de Topeka, Kansas, Parham planteó la hipótesis de que el bautismo en el Espíritu Santo debía tener una señal física única.
Tras la experiencia de su alumna Agnes Ozman, Parham sistematizó esta enseñanza. En su libro "Una voz que clama en el desierto" , publicado originalmente en 1902, Parham argumenta en sus capítulos sobre el bautismo que hablar en lenguas es el "sello" necesario.
Es aquí donde se distancia por primera vez del pensamiento hebreo y la teología clásica, al afirmar que ninguna otra manifestación es prueba suficiente de haber recibido el Espíritu.
William J. Seymour y la difusión en la calle Azusa (1906)
La doctrina pasó de ser una teoría local a un movimiento global gracias a William J. Seymour, discípulo de Parham. En la revista histórica "La Fe Apostólica", concretamente en su volumen 1, número 1, publicado en septiembre de 1906, se registraron los fundamentos doctrinales del avivamiento de Azusa Street en Los Ángeles.
En la portada de este ejemplar se declara oficialmente que el bautismo en el Espíritu Santo va acompañado de "evidencia bíblica" del don de lenguas .
Si bien Seymour inicialmente se centró en la unidad racial y el poder espiritual, el movimiento consolidó la idea de que la ausencia de lenguas implicaba una deficiencia espiritual fundamental.
La radicalización y su vínculo con la salvación (1914-1925)
El vínculo definitivo entre el don de lenguas y la salvación (la idea de que sin él no hay salvación) se intensificó con el auge de las corrientes pentecostales unitarias y otros grupos radicales tras la escisión de las Asambleas de Dios en 1914 y 1916.
Autores como Andrew Urshan y, más tarde, líderes como Frederick J.
Lee en su obra "El Espíritu de Dios" (publicada alrededor de 1920), comenzaron a elaborar manuales donde se enseñaba que el proceso de salvación incluía necesariamente el bautismo del Espíritu, evidenciado por el don de lenguas.
En estos escritos se argumenta que, si el modelo de los Hechos de los Apóstoles muestra el don de lenguas, cualquier conversión que carezca de él es incompleta o nula.
Consideración.
Desde una perspectiva histórica verificable, antes del trabajo de Parham en 1901 , no existe ningún registro de ninguna denominación cristiana (católica, ortodoxa, luterana, reformada o metodista) que enseñara que hablar en lenguas fuera un requisito para la salvación o la única prueba de la presencia del Espíritu Santo.
Incluso en los escritos de los Padres de la Iglesia de los primeros siglos, como Ireneo de Lyon (en su obra Contra las herejías, Libro V) o Juan Crisóstomo (en sus Homilías sobre 1 Corintios), se menciona que los dones existían o habían cesado en su forma pública, pero nunca se consideró que la salvación del creyente dependiera de dicha manifestación lingüística.
Por lo tanto, se concluye que esta doctrina es una innovación teológica contemporánea que data de hace poco más de 120 años.
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A continuación, voy a presentar la documentación técnica y bibliográfica, centrada en las figuras que sistematizaron esta enseñanza en los siglos XX y XXI.
La sistematización de la doctrina: lenguas y salvación
El desarrollo teológico que vincula estrictamente el hablar en lenguas con la salvación se consolidó principalmente en organizaciones unicitarias, A diferencia del pentecostalismo clásico, que considera el hablar en lenguas como evidencia del bautismo pero no necesariamente como un requisito para ir al cielo, esta rama estableció una conexión orgánica entre la conversión y el signo lingüístico.
1. David K. Bernard y la teología unitaria contemporánea.
David K. Bernard es el teólogo más influyente de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional (UPCI). En sus obras, explica que el modelo del "Nuevo Nacimiento" según Juan 3:5 y Hechos 2:38 es un proceso que necesariamente incluye el bautismo en el Espíritu con el don de lenguas.
Libro: El nuevo nacimiento.
Autor: David K. Bernard.
Referencia: En el capítulo 7 (El bautismo del Espíritu Santo) y específicamente en las conclusiones del libro, Bernardo argumenta que hablar en lenguas es la "evidencia física inmediata" y la señal que confirma que el proceso de regeneración se ha completado.
Argumento: Afirma que, según el modelo de los Hechos de los Apóstoles, no se puede decir que alguien haya nacido del Espíritu de manera bíblica si no ha experimentado la manifestación inicial de hablar en lenguas.
2. Andrew D. Urshan y los Fundamentos Primitivos (1912-1920)
Considerado uno de los pioneros de la teología del nombre de Jesús, Urshan fue decisivo al establecer que el Espíritu Santo con lenguas es una parte integral del plan de salvación.
Libro: Dios Todopoderoso en el Señor Jesucristo.
Autor: Andrew D. Urshan.
Contenido: En sus escritos sobre la doctrina del " Camino de la Salvación" , Urshan enseña que el mensaje de Pedro en Pentecostés establece un estándar absoluto.
¿Pero pregunto? El objetivo del día de Pentecostés era que la gente hablara en lenguas o idiomas para que se pudiera confirmar que eran salvos?
La respuesta es rotunda es un contundente no.
El objetivo de del hablar en diferentes idiomas el día de Pentecostés era para que esas personas en sus idiomas llevaran el mensaje de salvación a sus naciones.
Para Andrew D. Urshan cualquier experiencia que no alcance la manifestación del Espíritu es una conversión incompleta según el estándar apostólico.
3. William Chalfant y la defensa del dogma
Este autor ha trabajado extensamente en la defensa legal y bíblica de la postura unicitaria sobre la necesidad de hablar en lenguas.
Libro: Viejos campeones de la unidad.
Autor: William Chalfant.
Argumento: Chalfant intenta rastrear históricamente la idea de que los "verdaderos creyentes" siempre han hablado en lenguas. En sus conclusiones, refuerza la idea de que hablar en lenguas no es un "lujo espiritual", sino un componente del Espíritu en la fórmula del agua y el espíritu necesarios para entrar en el Reino de Dios.
Conclusión
A partir de un análisis histórico y documental, se puede llegar a la siguiente conclusión:
Innovación estructural: Si bien el uso de lenguas se menciona en la Biblia, la doctrina que las define como un requisito indispensable para no ser condenado es una construcción que alcanzó su madurez teórica entre 1910 y 1920, y que fue perfeccionada por autores como David K. Bernard a finales del siglo XX.
Divergencia histórica: Esta postura se distancia de la tradición judía del primer siglo, de los Padres de la Iglesia y de la Reforma, quienes nunca enseñaron que la ausencia de un don lingüístico anulara la salvación por gracia.
El modelo de los Hechos: La defensa de estos autores se basa en una lectura literalista del libro de los Hechos, elevando la descripción histórica de los acontecimientos de Pentecostés, la casa de Cornelio y Éfeso al estatus de norma salvífica universal.
Esta documentación permite establecer en un debate que la postura de "Sin lenguas no hay salvación" es una interpretación específica de una rama del cristianismo moderno, y no una doctrina universalmente aceptada en la historia del pensamiento hebreo-cristiano.
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soy tu hermano y amigo David Urrea, Apologista monoteista monarquiano Apostolico.
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